Etimologia
de la Palabra: "Chamamé"


Versión del buceador en nuestras raíces: POCHO ROCH

Orígenes de nuestra música: El Chamamé.
Este trabajo de la investigación lleva 43 años, está basado originalmente : primero en mis vivencia porque de niño en pleno campo (desde 2 años que tengo recuerdos) que son increíbles.., recuerdo cuando una noche cuando quedaban en casa mis padres,- para ayudarse económicamente porque papá era maestro y ganaba 134 pesos de aquella época y todos los conjuntos chamameceros se quedaban a tocar en la casa, que era una hostería,- mi abuela era Directora, oriunda de Berón de Astrada, antigua prolongación franciscana de Itatí y a partir de ahí mis vivencias.-

Mi abuelo fue organista de la iglesia vieja de Itatí durante mas de cuarenta años junto al Padre Bajack que es autor del himno y la oración a nuestra Virgen de Itatí que todos conocemos y cantamos creador del seminario original de Corrientes en Itatí y Director de la Revista “El Mensajero de nuestra Señora de Itatí” que se dictaba en casa de mis abuelos.

Mi abuelo en vida, me regaló todo ello y todos los acuerdos del Cabilo Indio de Itatí que duró hasta 1825, es decir hasta 15 años luego de la Revolución de Mayo y un año más luego que fuera dictada la Constitución de la Provincia de Corrientes. Todos los acuerdos fueron firmados todavía por los Caciques aborígenes desde aquella época mi interés por todo esto, me quedaron tres bibliotecas antiguas a las cuales fui sumando todos mis ahorros y fui invirtiendo de a poco en material bibliográfico que encontraba en todos lados y junto al trabajo de investigación montando equipos de trabajo, recorriendo la provincia, comunidades que tienen apellidos hoy día, españoles; pero que se debe a un decreto sacado por el gobierno en 1856, que llegó a prohibir hasta el apellido guaraní como prohibió durante mucho tiempo la enseñanza del idioma guaraní que se daba de manera especial en las misiones jesuíticas y en las misiones franciscanas como era la de Itatí y que duró hasta 1825 y donde se casaban guaraníes con guaraníes y donde permaneció todo lo que era, no sólo el idioma que es lo más profundo para objetivizar la cultura de un pueblo, sino también toda su música.

El chamamé eran antiguos ñeemboê yerokî. Significa: crear la palabra mientras se están danzando en ronda mientras llueve. Ñeemboê es crear la palabra y para el guaraní la palabra era el alma además, o el alma estaba en la palabra; y yerokî viene de yerê que quiere decir dar vuelta.

Okî: mientras llueve. O es una contracción Mbo que es verbo de acción y Kô es el goteo, entonces esa danza, ese ñeemboè yerokî es milenario.

Hoy en día se sabe perfectamente registrado por antropólogos del Conicet del Instituto Sintoniano que es el que bancó el trabajo y gente nuestra acá de Corrientes, que era el área yapeyuana donde estaba el gran centro musical de Yapeyú tiene una antigüedad de más de 12.500 años, nuestros aborígenes.

El Chamamé no nació en 1931.-
La etimología de la palabra, ese ñeemboê yerokî, uno de los principales géneros del ñeemboê yerokî es el chamamé-

Viene de una contracción de la palabra Cheâ, â con un tilde con acentro nasal que significa mi alma, ama: significa lluvia en guaraní y me es: Estoy en la lluvia con mi alma, con el alma mía, porque es estar en la lluvia con la palabra del que está suplicando- El guaraní no rezaba quieto como lo hacemos en la religión católica. El guaraní rezaba danzando, como hasta ahora danzan por ejemplo en la Catedral de Sevilla, la danza de los Seise que son alrededor del Santísimo y otras antiguas danzas que se dan en otros lugares de Europa también en Austria y Alemania que es de donde vienen sacerdotes jesuitas y transmiten, se acoplan y se conjugan a la manera de ser de nuestros indios yapeyuanos, de esa manera. Son todas cosas que publiqué en la Revista “La Palabra” que es el órgano oficial del arzobispado de Corrientes.

Chamamé quiere decir: “ESTOY EN LA LLUVIA CON EL ALMA MÍA”, y además eran distintos tipos de chamamé ñeemboê yerokî, que eran himnos de alabanza a Dios, primero de rogativa- cuando no llovía., de gratitud: mientras estaba lloviendo- y posterior a la lluvia porque era un pueblo agrario además, entonces la lluvia era benefactora y después de ahí, el Amayará que es el genio protector de la lluvia del cual deriva el caraí octubre. Además las reuniones que se hacían se llevaban a cabo siempre los días de lluvia y vienen los ama ndayé- ama es la lluvia y ndayé: lo que dice la lluvia, escuchaban la lluvia y en ese silencio determinaban las cosas.

Las traducciones que da la gente como Visconti Vallejos que se basan en diccionarios guaraníes-paraguayos son exclusivamente de esta gente que ni siquiera interpreta a todas las pluralidades de todas las etnias que actualmente existen en Paraguay, porque Asunción es una ciudad encomendera, al igual que los de Corrientes, que los de Santa Fe y los de Buenos Aires, alejados totalmente de la verdadera cultura guaranítica; los únicos que sí, estaban consustanciados con ella y que llegaron a La Mayor, más de 9.000 volúmenes de los cuales tengo algunos del año 1727 y escrito con tipografía de madera dura de lapacho y curupay.

Además NO quiere decir enramada. Que es una barbaridad.

Enramada en guaraní se dice yvyracaapy.

En guaraní no se pronuncia como en castellano, no se debe leer como el castellano, de izquierda a derecha; el guaraní arcaico que es el que sirve para denominar todas las expresiones arcaicas, hay que hablarlas de derecha a izquierda. Yvyracaapy quiere decir cantidad., acaa es la rama, yvyra es el árbol. Es la traducción etimológica exacta literaria de enramada en guaraní. Que el chamamé , cuando fueron desalojados los jesuitas se siga bailando debajo de la enramada, es otra cosa, pero esas son etapas posteriores y además son etapas posteriores también en la música, cuando el chamamé ya deja de ser himno cantado nada más, para ser también una expresión musical y tocada con distintos tipos de instrumentos, o sea los que los guaraníes de los Andes que tienen de 700 a 1.400 años antes de las civilizaciones incaicas entre ellos las de Runa Zimi . Por ejemplo tengo diccionarios, los primeros, escritos por sacerdotes jesuitas de aquella región todavía no figuran en ellos las palabras quena o sikus, porque no es quena, sino quená, que significa ensoñación y la manera de llamar el guaraní, ava chiripá, ava chirigua o yaguareté ava de la cordillera de los Andes a ese instrumento. Además en Yapeyú todo eso se perfecciona a nivel chirimía y en la cual se sigue tocando el chamamé, hasta que aparece el acordeón en el año 1829, en Viena, que justamente es el pago del padre Zeus, fundador de la escuela y la fábrica de instrumentos musicales en Yapeyú que es hacia donde envía todos los planos de lo que acá se hacía. Tengo más de 100 trabajos recopilados en audio de nuestros viejitos antiqúisimos , algunos de ellos con mas de 130 años.

Rosa Guarú, niñera de san Martín murió a los 124 años.

Nuestra cultura es milenaria, tiene más de 12.500 años

La Revista- “Las Cuatro Palabras” del 17-02-1821 habla del chamamé.Los batallones correntinos en la Guerra de la Triple Alianza se reconocían porque bailaban chamamé, ya a la manera actual cuando la polca europea aparece en Praga en 1834. En Viena, en 1839 y es una polca en dos tiempos y no tiene nada que ver con nuestro chamamé que es milenario. Pasa a un género de 3 tiempos que originalmente es binario pero en la época precolombina pasa a género de 3 tiempos por todo el caudal de géneros musicales que traen los jesuitas de todas las Cortes.

El padre Zeus visitó todas las cortes de Europa y trajo acá toda la música que era exclusiva de las grandes cortes y de las grandes Capillas de Europa.